De la desesperación religiosa moderna


Título: De la desesperación religiosa moderna

Autor: Miguel de Unamuno

Editorial: Trotta, 2011

Páginas: 133

Precio: 12€ aprox.

En esta pequeña obra se recogen diferentes textos inéditos en español, así como una correspondencia entre Unamuno y Giovanni Boine, quien era el encargado de publicar estos escritos que sí aparecieron en la revista italiana Il Rinnovamento a principios del siglo XX.

El enclave intelectual en el que se sitúan estos breves ensayos es en el de la disputa que se iniciaba a partir de un movimiento religioso-cultural conocido como “modernismo”. El modernismo quería destacar la deformación que había sufrido el cristianismo respecto a su origen humilde y que había desembocado en la opulencia, arrogancia y autoritarismo de la iglesia católica, y abogaban en el plano político por una separación radical entre iglesia y estado, y distinguir claramente entre creyente y ciudadano. En resumen, dos son las ideas modernistas: «una Iglesia nueva, menos institucional y dogmática, que finalmente apostara por la espiritualidad del creyente, y un antidogmatismo de fondo, que se manifiesta en el rechazo de la filosofía escolástica propugnada por el concilio Vaticano I». En este aire moderno-reformista (que ni por asomo se daba ni podía darse en la España de la época) se encuadraban también las ideas de Unamuno. El espistolario entre Boine y Unamuno se dirigirá hacia la confrontación en favor de la iglesia por el primero, y en contra por el segundo.

La religiosidad de Unamuno es la expresión de una inquitud vital, una desesperación. La religiosidad de la que es partícipe no es una fe ciega, sino un anhelo desgarrador, es un querer -en sus palabras- con razón, sin ella, o contra la razón. ¿Un anhelo de qué? De inmotalidad. «Yo no concibo la superviviencia de la personalidad después de la muerte; no puedo comprenderla de ningún modo, pero la quiero» y ese querer la eternidad «es el fruto de la desesperación producida por la muerte ineludible, y esta necesidad la solucionamos afirmando o negando, creyendo en otra vida trascendente o tratando de resignarnos al aniquilamiento». Es la pregunta “eterna” de la filosofía por el sentido de la vida; sin ese sentido ¿para qué? En ese punto se hace necesario recurrir a un Dios, que en el caso de Unamuno se parece bastante al dios spinozista: «Dios se me aparece como la conciencia infinita y eterna del universo, como propia conciencia proyectada en el infinito y en lo eterno…».

Es Unamuno un existencialista irremediable que sigue la estela de otros como Kierkegaard o Chestov, al que le angustian interrogantes esenciales hoy “pasados de moda” en una época de ceguera autoimpuesta por miedo y vergüenza ante temas como la muerte, la finitud. «Escondemos como una plaga infamante esta enorme tristeza que nos invade, pensando que acaso con la muerte cada cosa termine para nosotros, y como niños que cuando por la noche están solos cantan para alejar el miedo, cantamos himnos a la vida por terror a la muerte […] Puede hablar de la joie de vivre sólo quien vive torturado por la visión de ultratumba, como sólo puede hablar de la delicia de respirar quien padece de asma».

Todo lo aquí expuesto y citado, puede sintetizarse en un párrafo del propio Unamuno recogido en un cuestionario publicado en francés en la revista Coenobium V, y que respondía a la pregunta número tres ¿qué entiende usted por sentimiento religioso?:

Para mí el sentimiento religioso, o lo que así llamo, se resume en el sentimiento de la muerte y del más allá. Es el deseo, la necesidad más bien, de no morir, un sentimiento irracional. Para mí la religión es la parte necesaria de la irracionalidad. Yo tengo que ser eterno, con la razón, sin la razón o contra la razón. Eso es todo.

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